Hardest Religious Trekking Practice

Triangular  Neurosis 
Now I have been with an extremely rare disease for some time. It is as rare as to give me a strange confidence that never all through human history has there been a person who experienced my disease. The symptom is as follows. " Oh my God,over there are standing many houses with triangular shaped roofs!"
 " Look, the shape of the
pointer on the Web is triangular!" " On this table
cloth are drawn many triangular shaped forms"
Every time I make this kind of unwanted discovery
, my mind gets upset. In this way my disease makes me abnormally aware of the existence of
any kind of triangular shaped forms whenever they come into my sight. Lately I started to feel it
a scare to even keep my eyes open because of fear
of disturbing objects jumping into my sight anytime. Day by day my mind is getting darker and darker and I feel as if my mind were driven into a dark corner.
Encounter a mind-shaking book
It was in such a state of my mind that I encountered a book. The book is about the extreme Buddhist trekking practice by an ascetic who walked the course of 48 km every day along the mountain path. It was a book written with sweat, blood and tear, confessing his inner battle in his mind. He said as if he were persuading himself, " However bad physical condition I, an ascetic, may fall in, I must walk even in torrential downpour. I experienced  many agonies such as high fever over
39 °C , diarrhea which attacked me every hour ,
an swollen leg due to a blow and so on. It was the time when I must kill myself that I discontinued 
walking." As I read the book telling the record of
tremendous practice, a lonely battle  within himself , I gradually  started to feel ashamed of myself for being worried about my small present
problem and the feeling of shame was followed by
something like the gush of vitality , destructive in
a way, rising from within the depth of my mind beyond human logic and reasoning-power. 
What  makes you stand up again?
High fever, severe headache which kept ringing in
his head and stomachache caused by medicine
taken for reliving unbearable pain in his leg.
Even in such a hopeless condition an ascetic is not
allowed to see a doctor because of the uncompromising rule. When he says, " I had no
other choice but walk 48km every day." the words
of unshakable determination brings a strained air 
to our loosened mind. The name of the ascetic is 
Shionuma Ryojun . He is a priest who challenged 
three kinds of life-or-death Buddhist practice and
accomplished all of them. 
When we are really driven into corner, tender words can't help us stand up thoroughly. Fighting 
instinct which makes us roar in critical situation,
"Forget a well-behaved manner! Damn! Never will
I be defeated!" and ultimate self-dignity to believe " I am not
such a weak person." become the last driving force
to stand up at the very last moment. The book reminded me of it again. Now to begin with , I'd
like to write his first challenge of 100-day spiritual
trekking practice.
     100-Day Spiritual Trekking Practice

The spirit to blow off weakened mind
when our mind gets trapped in a situation with no
way out and stay long there, the weakened mind is
likely to start dominating our whole mind. When it happens, the words uttered from the mouth of an
ascetic gives us courage to blow off darkened mood hanging over deeply in our mind. 
The ascetic walks muttering," I must keep walking
in any kinds of condition. When I can't , I only have to cut my stomach. Right, left, one step by
one." But when he says so, his voice doesn't sound
heavy but light , peaceful and transparent,  because perhaps he was ready to accept for anything to happen. 
Only three days after the start of the practice, he
experienced a pain in his right knee・・・・ Soon
he experienced another pain in the other side of 
his leg due to taking care of the injured knee・・・
Both of his legs became just like a stick unable to

bend (He was forced to walk the stairs down    backward )・・・・Then toothache started (Each footstep sent him an unbearable pain to the top of his head. Once he lost consciousness due to pain) ・・・・Then he experienced stomachache due to overdose of
medicine he took to relieve pain in his teeth. 
Even under such an extreme condition an ascetic keeps walking . The image of the ascetic fighting against his weakness slaps my cheek and shakes my mind with positive energy rising up from only God knows where. 
Details of 100 days' practice
This Buddhist practice aims to keep walking only for the sake of walking in any kind of weather for
100 days, with two parts divided. For the first 50
days an ascetic is supposed to cover only one way
of 24km up to the summit of the mountain as high
as 1355m every day and to return the temple the
next day after staying in the Buddhist related accommodation at the summit . For the next 50 days he returns straight back to the temple , walking the distance of as much as 48 km. The first 50 days is considered to be a warming up period but walking up and down along the mountain path is not an easy job for even an experienced climber. Then let's follow an ascetic's daily life.
An ascetic 's daily life
1.  Get up at 11:25 pm 
    (Being dead tired, his brain gets abnormally 
      sensitive to sound, which wakes him up at
    a  little sound. The average sleeping hours is 4 hours.
2.  Go to a nearby river      and carry out the       waterfall practice , reciting a sutra.
     (The temperature of open air is around 4°C.   
          The cold water splashes from the body of an
       ascetic. This waterfall practice is obligatory 
       even when he has a fever higher than 39°C.)
3.  Eat two small riceballs
4.  Put on the costume of an ascetic
5.  Make a start, holding a paper lantern 
     at midnight
6.  On the way at 118 small shrines he stops and

     recites a sutra
7.   Eat two rice balls at 5:00am
8.   Arrive at the summit at 8:30am and eat 
      breakfast at the accommodation at the summit
9.  Return to the temple at 4:00 pm and do washing as usual 
10. Eat supper
11. Write down what came to his mind on the day
12. Go to bed

This is a rough sketch of an ascetic daily life.  All
day long he is supposed to carry out the practice
with dignity and confidence for two reasons. One
reason is that he voluntarily started himself. The other reason is to get a permit for next more challenging practice, the one thousand days' trekking practice.
No gain should be expected
An ascetic encounters many different kinds of dangerous things such as vipers,bears, wild
boars and so on and sometimes must pass very
dangerous places ,which requires excessive attention and concentration . With all these difficulties to overcome , he should not expect anything concrete in return , which is the essence of this practice. But why?
A fundamental Existential question 
A question over the true meaning of our life asked
with despair that worldly  pleasure can never satisfy our mind entirely overturns the foundation

of our way of thinking. You may have, for instance,
a certain goal to pursue in your life. You may be able to live a spiritually rich life until you reach the
goal. But I wonder if you can live through such a life relying on the goal? The world changes and you get old. With the passing of
time your goal which was once shinning loses its
color just like a toy you used to play with. It is not
your goal but you that change. Then is there anything that never loses its color and which you can rely on for your inner life all through your life?
This is a fundamental question of an ascetic.

A blissful joy experienced in despair

Rev. Shionuma recalls his hardest experience,"
Once up in the mountain I was driven to the verge
of desperation and felt that I was at the end of my life. After remaining in such a state , I suddenly felt a stream of flash of all my memories from my 
birth coming to my brain. Then I experienced an 
inexplicable loving feeling for myself, eating a small rice ball in heavy rain. The next moment I felt overwhelmed with indescribable blissful happiness rising up from within the depth of my inner being. 
I may have stepped into the true world beyond our
reasoning-power." Perhaps what he experienced may be similar to a feeling of being embraced in the big arm of nature beyond time and space.
The state of Satori glanced with blood and sweat
A scholar may call the state he expericed " 空kuh" 
 " mindless" and so on. But when he talks about the inner

experience himself , unlike the scholar, how clearly
and freshly his simple words can reach our mind. 
You may say that the state of his mind he experienced has something to do with the world
grasped without contacting between consciousness and objects , where peaceful and eternal time keeps running. I should think that it is there that we can find an unchangeable true life. 
I'd like to get a step closer to the state .
In my next blog I will write about the center of his practices , the one thousand days' trekking practice.

僕を救った究極の仏教の行

The English version of the following blog will follow soon.

三角形ノイローゼ
僕は今、世にも稀有な病気を患っている。おそらく古今東西人類誕生以来僕の様な得体のしれない病気を患った人間は存在しなかったのではないか？と変な自信を持つ程の稀有な病気だ。実は一年ほど前から視界に入る全ての対象物から三角形の形状の対象物だけが異常に気になってしかたがないという病気で「あそこに三角形の屋根が！」「パソコンの表示が三角形の形をしている。」「カーテンのデザインの中に三角形が！」といった具合に、三角形の形状の対象物を見る度に胸はドキドキし、最近では目を開けていること自体が怖くて仕方がない有様だ。「こんな状態で今後生きていけない。」と根本の解決策として「常時眼帯でもしようか」と考える程、日に日に心はへとへとに疲れ始め追い詰められている自分を感じていた。
衝撃的本との出会い
そんな心の状態の時だ。一冊の頭をガツンと殴られる様な衝撃的本に出会ったのは。それは仏教の修行の中で最も過酷と
言われている往復４８㎞を毎日千日かけて踏破する行の心の内を記した本であった。３９度の高熱、１時間毎に襲ってくる下痢、打撲で２倍も膨れ上がった足、どんな肉体的状態に陥ろうとも行者は暴風雨の中でも歩かねばならない。中止する時は常時携行している短刀で自害をしなければならない時だ。そのすざましい修業、自己との戦いを読み進むにつれて
「なんと自分は些細なことで追い込まれているのだ！」と自己は恥じ始めると同時に何か理屈を超えた破壊的ともいえる生命力の根源の様なものが心の最奥部からもたげて来るのを感じた。

極限状態を超えて歩く
高熱、一歩足を進める毎に脳天に響く頭痛、足の激痛を緩和するために服用した薬が起こした腹痛、そうした極限状態でもその規則故に医師にも見てもらうことなく「俺はただ歩くしかないのだ。」と４８㎞の山道を歩き続ける行者の気迫は
語気迫る。


命がけの三種類の行

その行者の名前は塩沼亮潤と言い、彼は死をかけた三種類の行を成し遂げた僧侶だ。本当に人は追い詰められた時優しい甘言は芯から立ち直らせてはくれない。「もう気取ってなんかいられない。」と、「ちきしょう！負けてたまるか！」といった生命体としての剥き出しの闘争本能、そして俺はそんな弱い人間ではない。」と言う究極の自己尊厳が決定的瞬間に支えになるのだ。とこの本は改めて思い起こしてくれる。
まずは塩沼僧侶が最初に成し遂げた百日回峰行について救済本としての観点から記したいと思います。

　　　　　　　　　　　　　　百日回峰行

弱気を吹き飛ばしてくれる気迫
袋小路に陥り、八方塞がり出口なしの状態が長い間続くと自ずと弱気の気持ちが出てくる。そんな時「どんな状態でも歩き続けねばならないのだ。それが出来ない時腹を切るしかないんだ。右、左、右、左…」と言い切るときの行者の覚悟した言葉は心に垂れこみはじめた弱気の心を吹き飛ばしてくれるに十分なものがある。回峰行開始からわずか３日目に右膝に痛みが・・・・痛い方の足をかばう様に歩いていると反対側の足にも痛みが・・・・両足は曲がらず足は棒の様に・・・・階段を歩くにも後ろ向きで這うようにして・・・・今度は歯の痛みが（一歩、歩くたびに激痛が脳天に響く）・・・・・ある時余りの激痛に気絶する・・・・今度は痛み止め多量服用の為胃痛が・・・・こうした極限状態の中でも行者は歩き続ける。そんな行者の姿を読み進むにつれてに僕の心の中で武者震いが起こる。「よっし！俺だって！」

ただひたすら歩くの１００日間

この仏教の行は百日間どんな天候でも黙々と歩き続ける行で
前半の５０日と後半の５０日に分けられる。最初の５０日は
片道２４㎞の山道を歩き頂上の宿坊で一泊し翌日同じ道を引き返してくる。後半の５０日は山頂の宿坊に泊まることなく
その日に帰ってくる。つまり前半はウォーミング・アップコー
スで後半は本番コースと位置付けられている様だが、健脚の人でも前半の２４㎞の山道を歩ききることは至難の業であろう。それでは行者の気持ちに成り切って同コースを辿ってみよう。
起床してから出発までの行

１　深夜１１:２５ｐｍ行者       は起床する。蓄積された       極度の疲労の為神経は高       ぶりちょっとした物音に       も目を覚ましてしまうら       しい。平均睡眠時間は４       時間前後と聞く。
２　近くの滝のある場所に行き、経を唱えながら滝行を行う
　　。外気４度ｃ前後、行者の体から冷水が飛び散る。
　　（３９度を超える高熱の時でもこの滝行は義務ずけられ
　　　ている。）
３　小さなお結びを２ケ頬張り朝食とする。
４　山伏の装束を身に着ける。
５　深夜１２：３０出発。提灯の明かりを頼りに歩き始める
　　。携行品:　オニギリ２ケ、水の入った水筒、短刀、杖
　　　　　　　身の傘、ペンとメモ等。

深山幽谷を歩く・そして行者は

６　途中１１８か所の神社、 祠の前で経を唱える。
７　５：００am 辺りは白み始める。朝食（お結び２ケ）
　　食べる。
８　標高１５００ｍを超える。深山幽谷の世界が広がる。
９　８：３０am 頂上到着。宿坊で朝食。
10　帰宅後洗濯等を行う。
11　夕食を取る
12　その日の感慨を日誌に書きとめる
13　７：００am就寝

以上が大雑把な行者の一日の行動であるが、この間行者は一貫して気丈夫に振舞う事を要求されている。それは何よりも
自分のために行っているという自覚と、そのように毅然と行に取り組んでいないと千日回峰行の許可が得られないという現実的理由からでもある。

 一切の功徳は期待せず

行者は山道歩行中さまざまな危険に遭遇する。マムシ、クマ、イノシシ等がそれに当たり、又一歩踏み外せば・・・という難所も細心の注意を払い歩かねばならない。そこまでの
覚悟、苦行を受け入れ何とか本願を成就してもそこで具体的功徳を期待していたらその努力は無に帰するという。その理由は？
行者の根本的問い

「世俗の喜びは決して自分の心を完全に満たすことはないであろう。」と言う深い絶望感の伴った、この世における我々の真の人生の意義の問いかけは我々の思考の根底から覆す。
人生にある目標を持つ。その目標に達するまで人は充実感を感じながら生きることは可能であろう。しかしその目標に心委ねて生涯にわたり人は充実した人生を送れるのであろうか？世は移ろい自分も老いる。するとかつてあんなに輝いていた物が子供じみた色褪せた物に変化する。その対象物が変化したのではなく自分が変化したのだ。では色褪せることなく生涯にわたり自分の絶対的拠り所は存在するのか？ここに行者の根源的問いがある。


絶望状態から生まれる至福の時

塩沼僧侶は語る、「山中ある時、精神的にも肉体的にも追い詰められ、（もう自分の人生もこれまでか？）と思った時、幼少時代からこれまでの思い出が走馬灯のように脳に流れてきた。その時暴風雨に打たれながらお結びを食べている自分がたまらなく愛おしく、心の内から込み上げてくる形容しがたい至福の感情に圧倒された。」彼はその時理性を超えた真の世界の領域に入り込んだのかもしれない。おそらく彼は時空間を超えた大自然の懐に包まれたいう感情を経験していたのかも知れない。
血肉で体得した「空」と言う境地

学者はその境地を「空」「無心」と呼ぶかもしれない。しかし塩沼僧侶がそれを語るとき学者とは異なり何と平易な言葉を使いながら万物が瑞々しく生き生きと我々の心の中に訴えかけるではないか？それはその境地を体得したもののみが語ることの出来る自意識と対象物の間にあるミクロの被膜を突き破った静かな悠久の時の流れる真実在の世界と言えるかもしれない。僕は思う。そこに時代を超えた人生の究極の世界があると。一歩でも近ずきたいものである。

次回のブログでは足かけ９年にも及ぶ千日回峰行について書
きたいと思います。彼の本の中心である。
　　
　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

A lonely poet and zen priest "Ryohkan"

Ryohkan's peculiar melody
Everyone of us has his own melody given at the time of birth. But not so many people live through
with their own melody all their life and make the 
ultimate form of its realization. Let's see the statue
of Ryohkan shown above. There we can see everything  of the realization of his own melody, that is say, tranquility, selfless mind , self-abandonment, purity, transparency, modesty, detachment, inward smile, innocence; all these are
the inner outcome of Ryohkan when trudging toward his simple dwelling in woods at dusk in the
shower of fallen leaves holding the Buddhist's 
walking stick. 
Towards the end of his life an old man asked Ryohkan when begging for food, "Why do yo live in woods? " Ryohkan replied " Why do you live in town? " This dialogue shows the symbol of the essence of his own melody and tells the reason why he abandoned his good social position and wealth, and started the life of a lonely and poor zen priest.

Why he abandoned the worldly life?
Then Let's think of the reason why he abandoned 
the worldly life from the spiritual viewpoint. There
seem to be two reasons in my opinion. One is his
sharp and sensitive perception as a poet to respond the voice of young girls , dressed up in
fine clothes , echoing under clear sky. The other 
is his disposition of pessimism created by the lack
of worldly desires. Such a type of person usually 
is drawn toward spirituality rather than material
pursuit and often find himself out of place in society. In extreme case he is labelled a failure.
Because of this , the degree of his loneliness is so
great that his craving after absolute spiritual foundation can be abnormally immense. The very
question, " We all die . Despite the fact how come
people can laugh like that? " is adhered at the back of his dry mind just like the transparent morning light penetrating everything . Making a 
step to live on the mentally firm ground or escaping into desires to run away the agonies of 
life? The choice is only these two. But for such a 
person as Ryohkan the path to mentally healthy
citizen life is out of question.
 Ryohkan's disposition & Zen
Death or living? The problem is critical. And he chose the path to a priest putting the more importance on spiritual peace than material pursuit. In a word the only choice left for Ryohkan
was the hermit-like life in woods. Ryohkan became
a priest at the age of 18. The temple he chose was 
that of zen sect , which tells Ryhoka himself  and a
special meaning for the development of his own melody. Compared with other Buddhism sects , zen puts the importance on seeing inside the mind
thoroughly. That is why zen is considered to be suitable for individualists in comparison with other Buddhism sects whose aim is mainly to save people. Ryhokan was an inward lone-wold rather than type of people showing the outstanding leadership . The downward shoulder and his eys
looking downward seen in the statue of Ryhokan
tells above disposition. The practice he experienced over ten years must have been more than severe and intense. But Ryohkan' s type is,
generally speaking, gifted with spiritual storengh
as individualist although he is not strong in human
organization. Most likely  Ryohkan got to know a 
true happiness and a feeling of fullness  and felt a firm spiritual ground being built through hard practice. The experience must have supported his
spirituality in the latter of his life. He experienced
above awakening through his body. There we can
see the development of his own melody. 
What is Ryohkan's zen?
Ryhokan was far from a typical type of zen priest
with sharp penetrating eyes, overwhelming appearance to overpower with its presence there,
insulting toned words and a roar of laughter.
He was, after all, a poor looking idle priest walking
around in the light of his hometown dragging his
weakening body in the dancing fallen leaves. In the eyes of children he must have looked a strange
priest. To remain an existence who abandoned everything of himself with acceptance of being called "Dumb" as penniless priest walking all over
Japan for pilgrimage may have been an imposition
on himself. Needless to say, even in leading such a
life what was the center of his life was zen. In such
way of life we can see the uniqueness of Ryohkan's
zen different from that of any other zen priests.
One may find typical zen in a great priest like Dohgen with outstanding gifted spiritual strength
who grasped absolute truth in inspiration beyound
human comprehension after severe zen practice but the zen of Ryohkan who played the Japanese
harp or wrote poems on lonely nights melting himself into light of his hometown is also one of 
zen forms. For average people the zen of Ryhokan
with human weakness may comfort us more than
any other zens when we are lonely.

孤独な詩人＆禅僧 ”良寛”

良寛の調べ
誰でも各自,生誕時与えられた固有の調べという物がある。しかし生涯一貫して自己の純粋な調べと共に生きその調べを完成させたものはそう多くはない。良寛像を見る。そこには良寛の調べの完成されたすべての具現がある。寂静、無心、諦念、無垢、清澄、謙虚、枯淡、内なる微笑、童心、全てが秋の枯葉舞うある日の夕暮巡錫を持ち、頭陀袋を下げ、夜道を山中幽居の住まいへとトボトボと歩いていく良寛の表出がある。
晩年托鉢中一老人問う、「何故、山峰に住む？」良寛答える。「そなた何故巷に住む？」この問答に良寛の調べの本質
がある。何故名主橘屋の長男と言う恵まれた社会的地位、富
を捨ててまで孤貧な生活を強いる禅僧の道を歩み出したかの理由の答えも。
何故世俗を捨てたか？
それは生涯失せることのなかったある晴れた日、晴着を身に纏い声高らかに戯れ興じる乙女たちの艶やかさに反応する
繊細多感なる詩人としての感性、そして世俗的欲望の欠如から生まれる無常感の性向にあったと僕は見る。そうしたタイプの人間は関心の対象は物より心に向けられ世間では浮いてしまう存在のきらいがあり、極端なケースは生活落伍者と言う烙印を押されてしまうのが常である。故に、人一倍孤独の深さは大きく絶対的心の支柱への渇望は尋常ではなく、一時の心の平安を求めて悪の道へと足を踏み外す者もいる。「人は死ぬ。なのに人は何故あのように笑っていられるのだろうか？」との問いが、午前の全てを射抜いてしまう明徹なる陽光の様な乾いた心に付着している。堅牢なる心の地盤を見出し生を歩み出すか？それとも生の苦しみから逃げるために欲望の中に逃げ込み心荒んだ一生を送るか？そのような人たちにとって健全なる市民生活の道は絶たれている。生か死か？事は逼迫している。そして良寛の選んだ道は物質的追及より精神的平安を優先したわけである。つまり良寛は山峰での隠棲的生き方のみが生き残る選択だったという事である。
何故禅を？
良寛は１８歳の時得度し出家した。その選択した寺が禅寺であった事が良寛その人を物語り後の良寛の調べの展開に特別な意味を見出す。禅は他の仏教宗派と比較し徹底的に心の内を見つめることに重点を置く宗派である。よって衆生救済に力点を置く日蓮宗、浄土宗等と比べ個人主義者に向いている宗派と言われる所以である。良寛は組織の中で抜きんでた指導力を発揮するタイプではなく、むしろ内省的単独者である。良寛像に見られる下がった肩、下を向いた目線がそれを物語る。現在の岡山県の円通寺の１０数年に及ぶ修行は熾烈極まるものであったろう。しかし良寛のようなタイプは人間の組織の中では脆いものの個としての耐性力は一般的に強いものを有しているものである。又、良寛は過酷な修業の苦しみの中に真の生の充実感の喜びを知り、日々の修行の積み重ねの中に後の人生をを支える固い心の地盤が築かれていくのを感じ取っていたとも言えるであろう。無常なる世の中にも肯定的な生き方がある。その肉体の経験を通した実感。そこに良寛固有の調べの発展がある。
良寛禅とは？

良寛は決して他の禅僧に見られる射抜くような鋭い眼光、そこにいるだけで威圧せしめる堂々とした風貌、人を食った挙動そして高笑いとは無縁の存在であった。枯葉舞う風に吹かれながら弱弱しい体を引きずりながら郷土越後の風光を歩き回る無為徒食の哀れな一僧侶。「山陰の岩間をつたう苔水の
棲家に我住みわたるかな。」の子供たちからあの変わった坊さんと称される存在であった。「雨の日はオロオロ歩きみんなにでくの坊と呼ばれ・・・」そうした全ての己を捨て去り切った存在であり続けること。それがもしかしたら禅の修行
そして聖胎長養の為の全国各地の行脚を恥と知りつつ乞食坊主の如く郷里に終の棲家を求めたのと同様に自分に課した試練であったかもしれない。もちろんそうした生活の中にも禅が中心にあった。そこに他の禅僧には一人として見られない
良寛禅があると僕は思う。人は人並み外れた天賦の才そして
精神力を有する天才たちが人知絶する修行の末、人間の理知を超えた霊感的真理を掴んだ道元的禅に禅の典型を見出すが寂し夜は琴を奏で、文を書き、一人ひっそりと孤絶に越後の風光に溶け込んだ良寛禅も又ある禅の形と言えよう。もしかしたら一般の人々にとっては人間的ひ弱さを持つ良寛禅に一人寂しい時より慰められるのかもしれない。

Great Japanese Zen Masters ( 日本の偉大な禅僧)

農作業後の炉辺での祈り
今日も畑に出て一日中家族総出で過酷なる農作業を行った。そして夕べ、家族一同簡素な家屋の中心に置かれた炉辺を囲みながら粗末な夕食を取りながら「今日も一日健康で仕事ができた。」と、天に向かって心から祈っていた大自然が人間生活を大きく圧していた一昔の時代と異なり、現代の人々の宗教に対して求めるものは大きく変わった。

「どこかに一滴の心の温もりが」と・・・
今人々の多くが一応衣食住の心配から解放され、索漠とした大都会の真ん中で拠所なく孤独の血を流し、一滴の心の潤いを求め彷徨う。何かにすがりたい。何かに心委ねたい。この欲求は切実だ。だが不信と懐疑の世界で生きてきた現代人は
心を素直に開き他者を信じる事は余りに心は硬直化し臆病だ。そして自分の心に率直に従う事が出来ない。とくに宗教
アレルギーの日本社会で育った人々は「私を信じなさい。そうすればあなたは救われるだろう。」と言われても誰がそんな言葉を受け入れようか？

禅の登場する土壌
そこに禅が登場する土壌がある。禅は通常の人間の思考とは発想を異にしている。通常我々は生がありその後に死が続く
と考えている。しかし禅では生死を超えた無心の中にこそ我々の実存の真の正体があり、そこが我々の平安なる永遠の棲家だとする。それは対象化することも、意識化することも
出来ない世界だ。一度意識の矢を対象に向けて投げると我々の真の正体は消え失せる。天空を見上げると大きな雲の一団
が大空を悠々と流れている。又、野の花は誰にも見られることなく咲き、枯れていく。禅が目指すものはその雲そのもの
花そのものに成り切ることだ。その悠久なる推移に抵抗せず
自己主張もせずただ流れていくこと、そこに禅の示した真理に根差した心安らかなる生き方がある。

先人が残した心安らかなる道

人は自己意識した時から苦悩が始まる。しかし自我の意識は我々の存在の根源の中に宿っている。自己意識から生まれる様々な苦悩、そしてその苦悩から解放される無心の道、その相克で過去現在多くの人々が苦悩七点八倒の人生を歩んできた。そしてその苦悩の末、自己を克服し心安らかなる道を残してくれた偉大な先人がいる。今回はその先人達の軌跡を追い、時空を超えて先人達が達した究極の幸福の境地を垣間見ようと幾人かの日本の傑出した禅僧について記したいと思う。

林に住み,童と戯れる「良寛」禅とは？
まず次のブログでは第一回として「天気良ければ町へ托鉢に出かけ、帰路童と戯れる。雨の日は読書したり、文をしたためたりの自由気儘な山林閉居の一人暮らし」を送った「良寛」が達した境地について僕なりの所見を述べたいと思う。

良寛が達した境地の象徴的語録
災難に逢ったら災難に逢うがよき候。死ぬ時は死ぬるがよき候。これ災難を逃れる妙法にて候。

Praying at fireplace after farming
Our family were all out in the rice field engaged
in hard farming work all day along today as usual. In the evening surrounding the fireplace in the center of shabby soot-covered room , we used to take a simple meal praying with gratitude for being able to work in health today. In those days
nature was overwhelming over human life. But time has been drastically changed and what people
expect from religions has been also changed.

Where is a drop of warmth of heart?
Set free from worries about food,clothes and houses , many people of today shed blood of loneliness amid desert-like big cities because of
no place for their soul to rely on. They wander around in search of a drop of warm love. Their thirst is imminent. But people of today who were raised in distrust and doubt are too timid to open their heart and trust others. They can't as much as follow their heart honestly. Especially Japanese who were raised with religious allergy find it impossible to accept such words as " Believe me and you will be saved. "

The soil for zen to be required
Here comes the soil for zen to be required. The root of zen's way of thinking is totally different from that of the ordinary way of thinking. we usually think that birth comes first to be followed by death. But in zen existential true self , unshakable and everlasting peaceful dwelling , lies in no mind over life and death. It is the world of Reality that can't be grasped consciously as an object. As soon as we throw the arrow of consciousness at the object,our true self vanishes away. Looking up at the vast sky above us , we see a mass of cloud passing gracefully uninterruptedly even for one moment.Looking down at the ground, we see wild flowers bloom in spring and wither away in autumn unnoticed. The ultimate goal of zen is to become the cloud or the flowers themselves . We leave ourselves to the eternal stream of change uninterruptedly even for one moment and keep running on the stream

unconsciously.

In such an attitude towards life can be found zen's
way of peaceful life based on their truth.

The way to peaceful mind left in past
Suffering starts only when we become conscious
of ourselves. But our self-consciousness dwells in
the root of our existence. Many way-seeker of past
and present fought against a life of struggle in the conflict between the agony caused by self-consciousness and the way to no mind in which agony and suffering ceases. In the process of peace searching some may sometimes  fall down breeding and stand up with their death-ready will to keep walking. Among them are there great figures who conquered the struggle of life and left 
the way to peace for our generation at the expence
of their life. This time I'd like to introduce some 
Japanese zen masters of such kind in the hope of
having a glance at the ultimate stage of unshakable happiness left by the zen masters over
time and space by tracing back the footprint of their path on which they walked with sweat, tears
blood. 

How's the zen of "Ryohkan" living in woods and playing with kids
To begin with, I'd like to approach the final spiritual stage of Ryohkan who lived a free and self-indulgent life alone in the woods , going to nearby towns to beg for food, playing with kids on  his way back home on fine days and reading books or writing poems or playing the Japanese flute on rainy days. 

His wring I mentioned below shows the essence of
his attitude towards life

When we encounter troubles , we encounter them.
when the time comes to die, we die. This is the
only way to avoid all the troubles.

僕の理想郷 ・ＵＴＯＰＩＡ

僕の理想郷

そこではある人々は土地を耕し、ある人は平和を乱さない仕事に従事し、自分の生活を支えると共に隣人を助ける。僕たちは貯蓄することなく、生きるに必要なものだけを得るためにのみ働く。僕たちは物質的には貧しいが、それは僕たちが
そうあることを選択した結果である。にもかかわらず僕らには真の豊かさがある。というのは質素と自足こそ真の豊かさに導くことを知っているからである。僕等の中には武器を作ったり戦争に関連した仕事に従事している者は一人としていない。平和な仕事でも不正に陥りやすい職種は極力避ける。
僕らの間には上下関係はなく、あらゆる面で平等であり又自由でありお互いに奉仕することを当然なことと考えている。

週一日僕らは皆仕事を休み、その日は自己と向き合い自然の中を散策したり、読書をしたりしながら、生きることの意味・有難さを深く吟味する。時には古から伝わる世界の宗教の教義、哲学の中に記された英知を特定の宗教に拘らずお互いに話し合い、、この大宇宙の下にほんのつかぬ間ながら生きている有難さを分かち合う。
僕らはお互いに兄弟の様に生活しているがよそ者も排他することなくいつでも歓迎する。
一人一人が職業を持ち、倦むことなく自ら率先して働く。日の出とともに働き始め、日没とともに仕事を終えるという大自然の運行に従い生活している。仕事そのものの本質は遊戯より人生にとって喜びは深く、心身共々にとっても心地よいものであり、老いても続けられメリットがあると僕らは考えている。僕らはよく食卓を共にし、病気になれば自分たちが積み立てた共同費用で治療を受け、全員が世話と思いやりを持って看護しあう。そんな世界に僕は住みたいと思っている。

UTOPIA
There some people are engaged in cultivating the
farm land and others are engaged in a kind of work which doesn't break peace,

in order to support our  own living. If necessary, we willingly 

offer our help to others in financial trouble.We don't save money but work to gain only what is
necessary. We are materially poor but it is the result of our own choice. Despite the fact, we are rich in our mind because we know  that only through simple living and self-sufficient life can be
gained the true richness of life. Among us are there no people who make weapons nor people who are engaged in war-related profession. Even
peace-oriented profession , we avoid it if it may put us into injustice. Among us there is no
superiority and inferiority relationship but we are all equal and free in every respect and think it natural to give voluntary service each other. One

day a week we all take a day-off, on which we spend time , taking a walk in nature , reading books with our mind facing to ourselves in silence.
In such a way we confirm the meaning and gratitude of our life deeply. Sometimes we talk about the wisdom written in the teaching of world
religions passed down to us from the ancient times
and share the gratitude of our fleeting life in this
vast cosmic space. We live altogether closely just like brothers but never keep strangers away . Each
one of us has his own profession and work eagerly
and positively free from the feeling of being tired of work. We live according to the law of nature , starting to work with sunrise and finishing our work with sunset . We think work in itself much
more rewarding than leisure and good for both
physical and mental health. we also think that the 
work has a great merit of continuing it all through
our life. We often share dinner one another . If any of us fall sick, we can receive free medical  treatment
with the money saved by all of us and take care of
the sick with considerate mind each other. In such a place I'd like to live.

禅 ポエム Zen Poem

はなは黙って咲き、
　　　　　黙って散っていく。
そうして再び枝には帰らない。
けれども、その一時一処に
　　　この世の全てを託している。
一輪の花の声であり、一枝の花の真である。
永遠に滅びぬ生命の喜びが、悔いなく
　　　　　　　　こに輝いている。




Flowers bloom silently 
                 and wither away silently
They never go back to their branches
      However they entrust everything
        in this world at this very moment
                         at this very place
It is a voice of a flower and 
                      the truth of the flower
There shine happiness of 
                         never-dying life